الفن الوحشي
الصورة عند ميشيل زيمباكا
فيلم
L’invention du monde
(1952)
مايكل لوڤي
ترجمة /محسن البلاسي
باستثناء لويس بونويل ، هناك عدد قليل من الأفلام التي أنتجها السرياليون بأنفسهم. إن اختراع العالم هو بالتأكيد أحد أهم الأفلام الوثائقية السريالية في القرن العشرين. أخرجه ميشيل زيمباكا في عام 1952 ، بمساعدة جان لويس بيدوين ، وقدم آراء حول “الفنون المتوحشة” – الأشياء ، والرقصات ، والموسيقى – مع تعليق للشاعر بنجامين بيريه ؛ كان الثلاثة أعضاء نشطين في المجموعة السريالية الباريسية. إنها ليست صورة “إثنوغرافية” ، لكنها قطعة شعرية سريالية فريدة من نوعها.
إن جاذبية الثقافات “البدائية” أو “المتوحشة” هي موضوع متكرر في الرومانسية ، حيث يمكن أن تلهم ، كما هو الحال بالنسبة لجان جاك روسو في خطابه حول أصول عدم المساواة (1755) – لكتابة مقال يمكن اعتباره ، إلى حد ما ، الوثيقة التأسيسية للرومانسية – النقد الثوري للحضارة الحديثة. لم يخف ماركس وإنجلز إعجابهما بأسلوب الحياة المتكافئ والديمقراطي لأولئك الذين ما زالوا يعيشون في مرحلة “الشيوعية البدائية” ، مثل الشعوب الأصلية في أمريكا الشمالية. استلهم إنجلز بشكل كبير ، في أصل الأسرة والدولة والملكية الخاصة (1884) ، عمل عالم الأنثروبولوجيا الرومانسي الأمريكي لويس مورجان ، الذي احتفت كتاباته بالعالم الحر والمترابط للقبائل البدائية ، التي تمثلها كونفدرالية الإيروكوا.
هذا مقطع من عمل مورغان ، اقتبس من قبل إنجلز ، واقتبس بدوره من قبل بريتون في مؤتمره حول الرومانسية في هايتي (1945):
“منذ بداية الحضارة ، أصبح تراكم الثروة هائلاً للغاية ، وأشكاله متنوعة للغاية ، وتطبيقها واسع النطاق وإدارتها ماهرة جدًا لصالح أصحاب الأملاك ، لدرجة أن هذه الثروة أصبحت ، في نظر الناس ، قوة من المستحيل السيطرة عليها […].
الديمقراطية في إدارتها ، والأخوة في المجتمع ، والمساواة في الحقوق ، والتعليم الشامل ستفتتح المرحلة التالية الأعلى من المجتمع […]. سيكون هذا بمثابة إحياء – ولكن بشكل أسمى – للحرية والمساواة والأخوة للعشائر القديمة “.
الديمقراطية في إدارتها ، والأخوة في المجتمع ، والمساواة في الحقوق ، والتعليم الشامل ستدشن المرحلة التالية الأعلى من المجتمع […]. سيكون هذا بمثابة إحياء – ولكن بشكل أسمى – للحرية والمساواة والأخوة للعشائر القديمة “.
تعتبر السريالية من أهم مظاهر المنظور الرومانسي في القرن العشرين. الرومانسية هي أكثر بكثير من مجرد حركة انطباعية من أوائل القرن التاسع عشر: باعتبارها وجهة نظر عالمية ، فهي احتجاج على الحداثة الرأسمالية ، باسم قيم ما قبل الحداثة. موجودة في جميع مجالات الحياة الثقافية.
فقد اتخذت أشكالًا مختلفة ، من القرن الثامن عشر إلى القرن الحادي والعشرين. أحد جوانبها الأساسية هو عدم الرضا عن خيبة الأمل في العالم: أشار ماكس ويبر في حديث مشهور بعنوان
“العلم كمهنة” (1919): “يتسم مصير عصرنا بالعقلنة والتفكير ، وقبل كل شيء ، من خلال “خيبة أمل العالم. يمكن النظر إلى الرومانسية على أنها إلى حد كبير محاولة يائسة لإعادة سحر العالم.
في السريالية ، يأخذ هذا الشكل ، من بين أمور أخرى ، إعادة اكتشاف الفن السحري ، والمظاهر السحرية والرائعة لـ “الفن الوحشي ” – وهو مصطلح يفضلونه على المصطلح المعتاد ، “الفن البدائي” ، مع دلالاته الانتقاصية – والأساطير “الوحشية ” بالنسبة لهم تعني نقيض كلمة “حضاري”
، وكان لها معاني تمرد . لم يقتصر الاهتمام السريالي بالحضارات البدائية على أساليب حياتهم ، بل كان أيضًا ، والأهم من ذلك ، يركز على الجودة الروحية لأعمالهم الفنية.
يمثل الفن المحيطي ، وفقًا لـ أندريه بريتون – في مقالته الشهيرة عام 1948 “أوقيانوسيا” – “أفضل جهد على الإطلاق لفهم التداخل بين الجسدي والعقلي ، للانتصار على ثنائية تصورهم وتمثيلهم”. ويذهب إلى حد اقتراح ذلك إن المسار السريالي ، في بدايته – أي طوال عشرينيات القرن الماضي – “لا ينفصل عن الإغواء ، والسحر” الذي تمارسه أعمال الشعوب الأصلية في الأمريكتين أو القطب الشمالي أو أيرلندا الجديدة (أوقيانوسيا).
لماذا هذه الجاذبية القوية؟ هذا هو الشرح الذي اقترحه بريتون في نفس النص:
“الرائع ، في كل افتراضاته عن المفاجأة ، والحظ ، والنظرة الثاقبة لشيء آخر غير ما يمكننا فهمه بالكامل ، لم يعرف أبدًا ، في الفن التشكيلي ، الانتصارات التي توفرها مثل هذه الأشياء المحيطية عالية الجودة .”
كما أن الشحن غير العادي للنفسانية في الفنون البدائية أغوى السرياليين أيضًا. إليكم ما كتبه فينسينت بونور – السريالي والخبير في الفنون البدائية – بخصوص الوميض المفاجئ ، “الأشعة الخارقة” لعيون شخصيات أوشيانيك:
“قوة النفسانية”
ZIMBACCA by zazie
(مانا المفردات الإثنولوجية القديمة)
التي تعبر عنها النظرة : لا توجد واقع ما كانت أوقيانوسيا أكثر حساسية تجاهه.
كان مثل هذا التحريض مفقودًا تمامًا في اليونان –
هيجل يوبخ (اليونان) بلا توقف على عيونها الرخامية ، التحديق الشاغر لآلهتها.
من اللافت للنظر أن التعبير عن النظرة قد اقترح على شعوب المحيط استخدام أساليب غريبة فيما يخص فن النحت ، عاجزة في حد ذاتها – دائمًا وفقًا لهيجل – عن التعبير عن الضوء الداخلي. كان لدى أوقيانوسيا مواد لا حصر لها تحت تصرفها لتكثيف تلك القوة. تُدرج في مدار العين ، والبقوليات ، والبذور والتوت ، واللؤلؤ والصدف ، كل منها بدوره يحرك النفسانية المحيطية “.
يعتبر التعاطف الرومانسي السريالي مع الثقافات “البدائية” قبل الرأسمالية أحد أسباب معارضتهم القاطعة للاستعمار ، من شجبهم للحرب الفرنسية ضد المقاومة العربية بقيادة عبد الكريم (في جبال الريف بشمال إفريقيا). ) في عام 1925 ، لدعمهم حق الفرار من الحرب الاستعمارية في الجزائر ، في البيان 121 الشهير (1961).
كان الاستعمار ، في نظرهم ، محاولة خسيسة من قبل القوى الإمبريالية الغربية ، لفرض أسلوب الحياة الرأسمالي والديانات الغربية الرجعية على الشعوب الأصلية ، بوسائل عسكرية وحشية ، وقمع أو تدمير عالمهم الثقافي الغني.
بالنسبة للسرياليين ، كانت العلاقة السحرية بالطبيعة وكثافة المدهش من المكونات الأساسية للثقافة “الوحشية / الأولية ” والقطع الاثرية الخاصة بها ، في مواجهة الحضارة الغربية الرأسمالية والتجارية القمعية. لذلك فإن اهتمامهم بالفن الوحشي / البدائي مرتبط ارتباطًا مباشرًا بالتزامهم المناهض للاستعمار ورغبتهم في “إعادة السحر” للعالم .
جمع أندريه بريتون الفن من الأمريكتين (دمى هوبي كاتشينا) وأوقيانوسيا ، وكان مفتونًا بالثقافات الأصلية المكسيكية ، بينما نشر بنجامين بيريه مجموعة من الأساطير الأصلية من الأمريكتين ، مع مقدمة قوية. لابد من النظر إلى
” اختراع العالم ” (1952) على أنه جزء من هذا الجذب السريالي (الرومانسي) للكون الغير غربي والغير حديث والما قبل الرأسمالي. كانت هذه الثقافات حيث كان البشر والطبيعة مرتبطين ارتباطًا وثيقًا – على عكس الحضارة الغربية – وحيث لم يكن هناك تعارض بين الأعلى والأدنى ، السماء والأرض ، مثل التعارض الموجود في المسيحية على سبيل المثال . علاوة على ذلك ، لم يكن الفن بالنسبة لهم مجالًا منفصلاً ، كما هو الحال في الغرب ، بل كان جزءًا من حياتهم وطقوسهم واحتفالاتهم وعلاقتهم السحرية بالعالم.
جائت فكرة إنتاج فيلم وثائقي عن الفنون الوحشية الأولية عن طريق ميشيل زيمباكا ذو الأصل سوري ، المولود في باريس عام 1924 ، انضم زيمبكا إلى المجموعة السريالية في عام 1949. شاعر ورسام ومخرج أفلام ، انجذب كثيرًا إلى الفنون “البدائية” ، وقرر أن الوقت قد حان لكي يقوم السرياليون بواجبهم . بعد مرور بعض الوقت ، انضم إليه الشاعر وكاتب المقالات جان لويس بيدوين (1929-1996) ، الذي كان يعرف الكثير عن ثقافات ما قبل الحداثة ولكن لم يكن لديه خبرة في صناعة الأفلام.
عرض الفيلم (الذي يستمر 26 دقيقة) صورًا وقطعًا أثرية من الأمريكتين وآسيا وإفريقيا وأوقيانوسيا ، مأخوذة أساسًا من مجموعات
Muséee de L’Homme
(باريس) ،
ومن المتحف البريطاني أيضا ومتاحف بازل ، بريمن ، برلين ، هامبورغ ، ليد ، المكسيك ، بروكلين ، شيكاغو ، نيويورك ، أوتاوا ، سانت لويس ، سانتا في ، سيدني ، وكذلك من المجموعات الخاصة. وتضمن أيضًا بعض القطع من الصور الإثنوغرافية ، والتي تُظهر رقصات واحتفالات طقسية. صور زيمباكا أشياء تخص أندريه بريتون في منزله: من بينها مجموعته من دمى هوبي وأشياء أوقيانوسية مختلفة ، كما زار كلود ليفي شتراوس ، الذي سمح له بتصوير عدة قطع من مجموعات الأقنعة الخاصة به ، وكذلك بعض تجار الفنون اللدائية الوديدون. تم استعارة بعض الأشياء من أصدقاء سرياليين : بنجامين بيريت وجي بي برونيوس ومان راي.
كان زيمباكا يضع الأشياء أو الصور على طاولة ، ويصورها من الأعلى عموديًا.
في بعض الحالات ، كان يمنح الأشياء بعض الحركة البطيئة ، وبالتالي يعزز قوتها الدرامية.
إن مونتاج الصور
(التحرير والتجميع) لم يتم تنظيمها حسب أصلها.
اتبع زيمباكا و بيدوين مبدأين أساسيين من مبادئ الشعر السريالي: القياس والارتباط الحر. تم تقديم الروابط بين الأشياء من خلال بعض الموضوعات: الكون ، الرجل والمرأة ، الحياة والموت ، القناع والوجه ، الطوطم والحيوانات ، الأساطير .
(المعلومات أعلاه قدمها ميشيل زيمباكا في مقابلة مع الكاتب في 17 يناير 2018).
اختار زيمباكا و بدوين أيضًا الخلفية الموسيقية الرائعة للصورة ، من مجموعات الإثنولوجيا الموسيقية في متحف
“Musée de l’Homme”
وهي تشمل الأغاني والرقصات والقطع الأخرى من المكسيك واليابان وبالي والبرازيل وأستراليا وأفريقيا (الأقزام) ) ، الولايات المتحدة (القبائل الأصلية) ، هايتي (الفودو) ، إلخ.
كانت إحدى الأفكار الأصلية في الصورة هي رؤية الثقافات المتوحشة المختلفة كتعبير عن روح إنسانية عالمية ، بالاعتماد على الموارد اللانهائية لللاوعي
(بالمعنى الفرويدي).
لم يتم تجاهل أصل القطع ، لكن حركة الفيلم اتبعت منطقًا أسطوريًا شعريًا ، أكد على وحدة الكون السحري الذي تنتمي إليه جميع ثقافات ما قبل الحداثة.
لقد كانت فكرة رائعة تميز “اختراع العالم” عن معظم الأفلام الوثائقية “الإثنوغرافية”.
إنه قبل كل شيء فيلم شعري ، له علاقة بسيجموند فرويد –
الفن كتعبير عن الرغبة الجنسية اللاواعية – أكثر منه بالأنثروبولوجيا العلمية.
تدين قوة الفيلم كثيرًا بالتعليق الذي كتبه بنجامين بيريه والذي تم قراءة الصوت “الخارجي ” له عبر ممثلين ودودين: جاستون مودوت ، روجر بلين ، فرانسوا فالوربي ، تيريز إليوت ، دومينيك تشوتيمبس ، دودو ندياي ، دوتا سيكس ، جاك وينسبيرج.
بمجرد الانتهاء من المونتاج ، أحضر زيمباكا و بدوين الفيلم إلى بنجامين بيريه ، الذي أضاف بعد ذلك التعليق: نص مذهل ، تعويذي ، غنائي ، شعري ودرامي ، قطعة فريدة لم يسبق لها مثيل . . يبدو أن النص والصورة يرتبطان بعلاقة تقارب اختيارية ، حيث يعزز كل منهما إشراق الآخر.
كان بيريه أيضًا معجبًا كبيرًا بالثقافات المتوحشة: فقد جمع القطع الأثرية البرازيلية من أصل أصلي وأصل أفريقي برازيلي ، وكان يعد ، في ذلك الوقت ، مختارات من أساطير وميثولوجيا السكان الأصليين من الأمريكتين.
تعليقه غير قابل للترجمة ، ولكن هنا محاولة سطحية للغاية لتقديم الفقرات الأولى:
“دائرة النار حيث تنتحر العقارب نبضا بالطبيعة.
إنها عجلة الحياة التي تدور إلى الأبد.
البشر ، “أولئك الذين تأخذ رغباتهم شكل الغيوم” ، يتشاورون معها من أجل الحياة والخلود.
من واحد إلى الآخر ، تتحرك إلى الأمام السفينة الجنائزية عبر مجدفين الموت.
مع روح الموتى المصريين ، فإنه يحمل الذكاء للمغامرة البشرية على موجات العصور الغاضبة التي نشأت ، أو الحفريات ، الجافة على مر العصور.
بعض الأحيان ، يطلب المرء من الجاموس القوي أن يكون على الحائط أو يتوسل النعام المحمول عبر الرياح لإخفاء رأسه الغبي.
من خلال نقش الفريسة التي يريدها على الحجر ، والوحش الذي يريد ترويضه ، يؤكد الإنسان قوته. ولكن من أجل تشكيل الطبيعة وفقًا لرغباته ، يجب عليه أولاً أن تطهيرها .
إنه ينقل الكون في عالم من الإشارات والرموز التي تخلق صلة مباشرة بينه وبين القوى المجهولة التي يريد الاقتراب منها “.
قد تكون الإشارة إلى العقارب عبارة عن إطراء – متعمد أو غير واع – للمشهد الأول لفيلم بونويل السريالي التمردي “العصر الذهبي”
(1930) ، والذي يُظهر معركة شرسة بين العقارب …..
عمل جان لويس بيدوين مع بيريه في ملاءمة النص مع الصور وفي شهادة أخرى علق فيها بعد سنوات عديدة:
“لقد استثمر نفسه في المشروع بحماس ؛ بدونه ، بدون إحساسه الفطري بالعلاقة بين الصورة اللفظية وما يعادلها بصريًا.
فبدون قدرته على التكيف مع تقنية المونتاج لم نكن لنصنع هذا الفيلم “.
في تعليق تم كتابته عند الانتهاء من الفيلم ، كتب ميشيل زيمباكا:
“لقد أدركت السريالية منذ زمن طويل فيما يخص موضوعات الثقافات البدائية الأساس المشترك للطبيعة البشرية ، الذي تم الاستيلاء عليه في حركة واحدة ، في فعل فكري واحد.
بالنسبة للسرياليين ، فإن أثمن ما في هذا
“الكنز الأسطوري للبشرية “
هو حقيقة أنه فيما يتعلق بهذه الأقنعة ، بهذه الشخصيات الغريبة ، هذه الرموز المفقودة ، من المستحيل فصل العقلاني عن اللاعقلاني ، المعروف عن المجهول ، الفكر عن الفعل (…). فيما يخص جمعها معًا ، فهذه الحقائق بعيدة جدًا عن بعضها البعض بشكل موضوعي ، وبعيدة جدًا عنا ، كان من الضروري أن يتحدث شيء ما ، وأن تتفتح العقول ، حتى تصبح تماثيل الخشب والحجر حية ، معلنة استمرارية الحياة وعراقة الوحدة البشرية. من أجل الاستيلاء على هذه اللغة النابعة من الرموز ، لم تكن هناك حاجة إلى أقل من الكلمة المباشرة لبنيامين بيريه ؛ ففي كتابتة لتعليقات الفيلم أنهى التقاء التفكير البدائي مع الشعر الحديث “
تم تخصيص قسم منفصل لأسطورة الأزتك عن
( Quetzalcoatl )
الإله القديم في وسط أمريكا
، الأفعى ذات الريش ، إله الموت والقيامة.
كتجسيد لكوكب الزهرة ، يضحي
( Quetzalcoatl)
بنفسه من أجل إحياء نجم الصباح. كانت المادة عبارة عن
مجلد مخطوطات
( Codex Borgia)
من القرن السادس عشر ، مع لغة وصور من فنانين مكسيكيين ، وكتب التعليق مرة أخرى بنجامين بيريه. من خلال التأكيد على عالم ثقافي محدد ، كان هذا الجزء مختلفًا تمامًا ، في الشكل والمحتوى ، عن الصورة الرئيسية. قرر المؤلفون ، معتبرين أن ذلك سيكسر الحركة الديناميكية المؤدية إلى عالمية رمزية للفيلم الأكبر ، قرروا إنتاجه بشكل منفصل.
ساعدهم في عملهم البروفيسور ليمان ، عالم الأنثروبولوجيا في متحف الإنسان ، المتخصص في ثقافات السكان الأصليين في أمريكا الجنوبية.
تم تقديم فيلم
(L’invention du monde )
في بداية عام 1953 في
Cynéma thèque
الفرنسية ، بحضور أندريه بريتون وأصدقائه السرياليين ، بالإضافة إلى هنري لانجوليه ، رئيس
( Cinéma thèque )
، وبعض منتجي الأفلام الوثائقية المعروفين
(جورج فرانچو وجان روش )
تم استقباله بحماس كبير ، وبعد بضعة أشهر ، تم عرضه باختصار في صالات عرض سينما مختلفة.
و بمساعدة السريالي
“J. Brunius “
تم عرضه أيضًا في معهد الفنون المعاصرة في لندن وفي مهرجان أدنبرغ السينمائي. وبعد ذلك … لا شيء. لسنوات عديدة ، تم نسيان الفيلم عمليًا ، وبالكاد يمكن رؤيته. تم عرضه فقط في جلسات خاصة نادرة ، كما حدث في عام 2001 ، في الجامعة الصيفية للرابطة الشيوعية الثورية (التروتسكية) ، بحضور زيمباكا. أخيرًا ، في عام 2012 ، أعيد تحريره ، في قرص DVD ، من قبل مؤرخ الفيلم فرانسيس كونت ، وتمتع بإعادة إحياء أسطورية.
أنتج ميشيل زيمباكا فيلمًا سرياليًا قصيرًا آخر عام 1968 ، وهو
“Ni d’Eve ni d’Adam “
(10 دقائق) ؛ يظهر جان بينوا وهو يرتدي الزي المرعب الذي اخترعه للشخصية الأسطورية للرقيب برتراند في القرن التاسع عشر. في عام 1969 ، عندما انقسمت مجموعة السرياليين ، كان زيمباكا وبونور من بين أولئك الذين رفضوا الحل ، وقرروا مع أصدقائهم في باريس وبراغ مواصلة المغامرة السريالية. في العقود الماضية نشر عدة مجموعات من القصائد – على سبيل المثال ،
Le Centaure inoxydable
(Paris، Editions Surréalistes، 2000)
– وشارك بنشاط في مبادرات مجموعة باريس للحركة السريالية – الأنشطة والبيانات الجماعية والألعاب الجماعية والمعارض الفنية – وكذلك في مجلتها
SURR
(Surrealisme ، Utopie ، Rêve ، Revolte).
ولا يزال في عام 2020 عضوًا نشطًا في مجموعة باريس ، حيث يجسد الاستمرارية مع المجموعة الأصلية لبريتون وأصدقائه.
Michael Löwy
النسخة العربية
يمكنك تحميلها الآن
الضوءُ يستيقظُ قبل الفجر. وميضُه يفيض من بياضِ صفحةٍ مُنتزعةٍ من دفتر. عندما تدخل القاهرة، ستجد الطائر الأسطوري بجوار تلميذة من العصور الوسطى، جالسَين بانتظارك، أمامهما متسولان يقرآن الغرفة.
رنّة أصواتهما تتصاعدان محاذيةً إيقاع التاريخ، بينما خيالهما يقول لنا: وداعاّ! حوافرهما راحت تُجلبب المصيرَ بغبارٍ زَهْرَةٍ زرقاء.
عبد القادر الجنابي
الأغلفة للفنان ياسر عبد القوي
الكتاب الأول
https://drive.google.com/file/d/1d_nhEp7ROfZIMlXOfS4sQlysq2c3UKpY/view?usp=drivesdk
الكتاب الثاني
https://drive.google.com/file/d/1nOUe0XQAur0LNIHK5GmDtfACTn-ynCIf/view?usp=drivesdk
